La Ascensión no es la historia de cómo Cristo nos abandonó, sino de cómo nuestra propia humanidad fue elevada al trono de Dios. Este misterio es la garantía de nuestra esperanza y el fundamento de nuestra misión en el mundo.
Para muchos cristianos, incluso católicos devotos, la Ascensión del Señor es uno de los misterios más desconcertantes y, quizás, melancólicos del Evangelio. Lo visualizamos como una despedida, el momento en que Cristo, tras cuarenta días de apariciones post-resurrección, finalmente "se va" y deja a sus apóstoles (y a nosotros) mirando con nostalgia hacia un cielo vacío. Es una escena teñida de abandono, el fin de la era dorada en que Dios caminaba visiblemente entre los hombres. Pero esta perspectiva, aunque comprensible, es una profunda y peligrosa tergiversación de la realidad teológica. La Ascensión no es la historia de cómo Cristo nos dejó; es la gloriosa crónica de cómo nos llevó con Él. Es el misterio que instala permanentemente a un Hombre —con naturaleza humana glorificada— en el mismísimo trono de Dios, transformando para siempre el destino de la humanidad.
La verdad de la Ascensión es mucho más radical y esperanzadora de lo que solemos imaginar. No es un epílogo de la Resurrección, sino su culminación necesaria. Como afirma el Catecismo de la Iglesia Católica, la Ascensión "marca la entrada definitiva de la humanidad de Jesús en el dominio celeste de Dios, de donde ha de volver" [CIC 665]. Este evento no es una ausencia, sino una nueva forma de presencia. Cristo no se retira a un lugar lejano e inaccesible, sino que, al sentarse a la diestra del Padre, inaugura su Reino mesiánico y ejerce un señorío universal que lo hace aún más cercano a nosotros a través de su Espíritu. Comprender la Ascensión es, por tanto, fundamental para entender quién es Cristo, quiénes somos nosotros y cuál es nuestra misión en el mundo hasta su retorno glorioso.
El relato bíblico de la Ascensión, narrado principalmente en los Hechos de los Apóstoles, es sobrio pero denso en significado. San Lucas nos dice que, tras dar sus últimas instrucciones a los apóstoles en el Monte de los Olivos, Jesús "fue levantado ante sus ojos, y una nube lo ocultó a su vista" [Hch 1,9]. Los dos hombres vestidos de blanco que aparecen inmediatamente después dan la clave interpretativa: "Galileos, ¿qué hacéis ahí mirando al cielo? Este que os ha sido llevado, este mismo Jesús, vendrá así tal como le habéis visto subir al cielo" [Hch 1,11].
La nube y el cielo no son meros detalles atmosféricos. En la teología bíblica, la nube (la shekinah) es siempre un símbolo de la presencia y la gloria de Dios. Es la misma nube que cubrió el Monte Sinaí [Ex 24,15-16] y que llenó el Templo de Salomón [1 Re 8,10-11]. Al ser ocultado por la nube, Jesús no se desvanece en la nada, sino que entra visiblemente en la esfera de la gloria divina. No es un viaje espacial, sino un cambio de estado. Su humanidad, que sufrió y murió, ahora es exaltada y glorificada, entrando en una comunión perfecta e inseparable con el Padre y el Espíritu Santo.
El Catecismo lo explica con una claridad meridiana: "Esta última etapa permanece estrechamente unida a la primera, es decir, a la de su descenso del cielo en la Encarnación. Sólo el que ‘salió del Padre’ puede ‘volver al Padre’: Cristo" [CIC 661]. La Ascensión es el movimiento simétrico y opuesto a la Encarnación. Así como el Hijo descendió del cielo para asumir nuestra humanidad sin perder su divinidad, ahora asciende al cielo llevando consigo esa misma humanidad, glorificada, para sentarla a la diestra de Dios. Es el cumplimiento de la promesa que Él mismo hizo: "Nadie ha subido al cielo sino el que bajó del cielo, el Hijo del hombre" [Jn 3,13].
La frase "está sentado a la derecha del Padre" es una de las afirmaciones más potentes del Credo. No describe una postura física, sino una posición de autoridad y poder. En el antiguo Oriente, sentarse a la derecha del rey significaba compartir su poder y ser su segundo al mando, su visir. Para Jesús, sentarse a la diestra de Dios Padre significa la inauguración de su Reino mesiánico y el cumplimiento de la profecía del Salmo 110: "Oráculo de Yahvé a mi Señor: ‘Siéntate a mi diestra, y haré de tus enemigos estrado de tus pies’" [Sal 110,1].
San Pablo desarrolla esta teología del señorío de Cristo de manera magistral. En su carta a los Efesios, afirma que Dios Padre desplegó su poder en Cristo "resucitándole de entre los muertos y sentándole a su diestra en los cielos, por encima de todo Principado, Potestad, Virtud, Dominación y de todo cuanto tiene nombre no sólo en este mundo sino también en el venidero. Bajo sus pies sometió todas las cosas y le constituyó Cabeza suprema de la Iglesia" [Ef 1,20-22].
La Ascensión, por tanto, no es un acto de limitación, sino de expansión de poder. Cristo, en su humanidad glorificada, ahora ejerce un dominio absoluto sobre todo el cosmos, la historia y las potencias espirituales. Nada escapa a su soberanía. Esto tiene consecuencias directas para la Iglesia. Si Él es la Cabeza que ha entrado en la gloria, la Iglesia es su Cuerpo [Col 1,18], y como tal, está destinada a seguir a su Cabeza. Su señorío no es una tiranía, sino un servicio. Él es Rey para poder derramar su gracia sobre su Cuerpo, para protegerlo de sus enemigos y para guiarlo hacia su destino final. Como enseña el Catecismo, "Jesucristo, Cabeza de la Iglesia, nos precede en el Reino glorioso del Padre para que nosotros, miembros de su Cuerpo, vivamos en la esperanza de estar un día con Él eternamente" [CIC 666].
Aquí llegamos al núcleo más asombroso y transformador del misterio de la Ascensión. El hecho de que un Hombre, Jesús de Nazaret, esté sentado en el trono de Dios significa que la naturaleza humana ha sido elevada a una dignidad inimaginable. Nuestra carne, nuestra sangre, nuestra forma de ser —todo lo que constituye nuestra humanidad— ha sido asumido, redimido y glorificado, y ahora tiene un lugar permanente dentro de la vida íntima de la Santísima Trinidad.
El Papa San León Magno, en uno de sus sermones sobre la Ascensión, lo expresó con una belleza insuperable: "Hoy no sólo hemos sido confirmados como poseedores del paraíso, sino que incluso hemos penetrado en Cristo en lo más alto de los cielos". Nuestra fe, continúa el santo Doctor, se ha fortalecido inmensamente, porque ahora vemos "cuán excelsa ha sido elevada la naturaleza humana por encima de todas las criaturas celestiales".
Esta verdad es el antídoto definitivo contra toda desesperanza. En un mundo que a menudo nos dice que somos meros accidentes bioquímicos, productos del azar sin propósito ni destino, la Ascensión proclama a gritos que la humanidad tiene un valor infinito a los ojos de Dios. Cristo no se despojó de su humanidad al volver al Padre; la llevó consigo. Esto significa que el cielo ya no es un lugar extraño para nosotros. Tenemos, por así decirlo, un "representante" en el cielo, uno que es de nuestra misma estirpe. La Ascensión es la garantía de que nuestro destino final no es el polvo, sino la gloria. Es la promesa de que, si permanecemos unidos a Cristo, nuestra propia humanidad será un día glorificada como la suya.
Finalmente, la Ascensión inaugura el sacerdocio celestial y eterno de Cristo. La Carta a los Hebreos es el texto clave para comprender esta dimensión. Cristo, al entrar en el santuario celestial, no lo hizo para ofrecer sacrificios de animales, sino para ofrecerse a sí mismo una vez para siempre [Heb 9,24-26]. Su ministerio terrenal culmina en un ministerio celestial perpetuo.
El autor de Hebreos nos exhorta: "Teniendo, pues, un Sumo Sacerdote grande que ha atravesado los cielos, Jesús, el Hijo de Dios, mantengamos firmes la fe que profesamos" [Heb 4,14]. La Ascensión no crea una distancia, sino que abre un camino. Porque Él ha ascendido, ahora tenemos "acceso libre y confiado al Trono de la gracia" [Heb 4,16]. Cristo no está inactivo en el cielo. Como nuestro Sumo Sacerdote, "está siempre vivo para interceder en nuestro favor" [Heb 7,25].
Cada oración que elevamos, cada lucha que enfrentamos, cada pecado del que nos arrepentimos, es presentado al Padre a través de la mediación de Cristo glorificado. Él nos conoce íntimamente, pues compartió nuestra debilidad en todo excepto en el pecado, y por eso puede compadecerse de nosotros. Su Ascensión no lo alejó de nuestros sufrimientos, sino que lo colocó en la posición perfecta para remediarlos desde la fuente misma del poder y la misericordia.
Lejos de ser un evento melancólico, la Ascensión de Cristo es la fuente de la alegría, la esperanza y la misión de la Iglesia. Porque un Hombre reina en el cielo, sabemos que nuestra vida tiene un propósito eterno. Porque Él es el Rey del universo, podemos enfrentar las pruebas del mundo con la confianza de que la victoria final ya ha sido ganada. Porque Él es nuestro Sumo Sacerdote, podemos acercarnos a Dios sin temor, sabiendo que tenemos un intercesor infalible.
La Ascensión no es el fin de la historia, sino el comienzo de la era de la Iglesia, el tiempo de la misión. Las últimas palabras de Cristo antes de ascender fueron un mandato: "Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes [...] Y he aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo" [Mt 28,19-20]. Su presencia no ha disminuido, sino que se ha transformado. Ahora está con nosotros de una manera nueva y más poderosa a través del Espíritu Santo, en los sacramentos, en su Palabra y en la comunidad de los creyentes. La tarea de la Iglesia es ser el sacramento visible de esa presencia, anunciando el señorío de Cristo y preparando el camino para su regreso glorioso, cuando el Rey que ascendió en la nube volverá en la misma gloria para llevar a su Cuerpo, la Iglesia, a la plenitud de su Reino.
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